Al fin qué ¿eres lesbiana o no?

Cada cierto tiempo alguien me lanza esa pregunta, con cierto tufillo de absoluta claridad mental que reclama en mí una definición "de una buena vez".

Dependiendo de quien pregunte me esfuerzo más o menos en mis respuestas, que suelen ir desde un simple: "si, lo soy" o "en realidad soy bisexual" (las más fáciles) hasta la explicación de por qué me resulta importante descentrar al sujeto y huir de cualquier identidad esencial (la más cercana a la realidad).

A fuerza de moverme durante varios años entre libros que tratan el tema de la sexualidad desde distintos lugares (la medicina, la sicología, las ciencias sociales, los estudios de género, etc.) he terminado por crear empatía con cierto cuerpo teórico que se conoce como "Teoría Queer", del que aún no tengo muy claro que sea verdaderamente una teoría, un corpus consistente con representantes bien definidos (lo cual sería, tal vez, contradictorio con la misma idea), pero que ha sido el nombre acuñado para nombrar un cierto tipo de posicionamientos respecto a la identidad en general y la identidad sexual en particular.

Entre las ideas que he encontrado en la "teoría queer" (que no vienen solamente de allí, los límites son difusos), con las cuales me siento cómoda (a lo mejor porque las he acomodado a mi medida) se encuentran las siguientes:

1. La identidad ni es esencial, ni es fija. Ninguna identidad. Cuando digo "soy de clase media" o "soy latina" o cualquier afirmación identitaria, lo que quiero decir no es que exista en mi una esencia, algo innato, a priori, predeterminado, que me convierta en "clase media", "latina", etc. No. No existe el "gen de la clase" o la idea perfecta de la "latinidad" de la cual los sujetos particulares participen. Lo que ocurre, más bien, es que creamos identidades estratégicas que nos permiten tomar posiciones en el mundo.

Con los ejemplos anteriores parece sencillo, pero cuando pasamos a las identidades sexuales la gente ya no parece estar tan de acuerdo. Sin embargo, la identidad sexual tampoco es esencial: no existe el "gen de la feminidad" que me hace mujer, ni he nacido predeterminada como "lesbiana". Ambos -y todos los demás posibles- son lugares de enunciación, lugares desde los que me sitúo en el mundo por razones -y con intenciones- muy precisas.

2. Es necesario desarticular la pretendida unanimidad de los sistemas y las instituciones. Hemos inventado un mundo unitario: ser latin@ implica necesariamente que sabes bailar bien y eres fogos@ en la cama, por ejemplo. No puede ser de otra manera. En el ámbito de la identidad sexual ocurre lo mismo: inventamos una forma de ser hombre (masculino, activo, proveedor, etc.), una forma de ser mujer (femenina, pasiva, cuidadora, etc.), una forma de ser gay (amanerado, promiscuo, etc.), una forma de ser lesbiana (fea, marimacha, etc.) y miles más. Todas bien definidas y con límites claros. Hemos inventado, además, que romper esos límites o bien es delito, o bien patología, en todo caso: algo indeseable. En respuesta, dice la "teoría queer" (o digo yo apropiándome abusivamente de su nombre) que es necesario insistir en esos pretendidos "delitos" y "enfermedades". Puedo ser un hombre transexual, un F2M, (que significa "de female a male", de "mujer a hombre") y hacer mi vida sexual y afectiva con otros hombres, porque cambiar de sexo no significa necesariamente tener que cambiar de opción sexual, puedo ser un hombre transexual gay. O puedo ser una mujer totalmente masculinizada (aunque sin operar) que hace la vida con otra mujer y se convierte en el padre de sus hij@s. Claro que puedo. Necesitamos espacios que permitan significados múltiples, y no sólo aquellos que se han autoproclamado dominantes.

Necesitamos de esas "aventuras experimentales" de sujetos que no encajan a la perfección en lo que se espera de las identidades sexuales pre-establecidas, como l@s fetichistas del cuero (leatherfolk) o las lesbianas masculinas que asumen el rol pasivo durante el sexo anal (butch bottoms), entre muchas otras, de manera que, al abrir la posibilidad de no coincidencias, ya no exista una sola manera de ser hombre, mujer, transexual, gay, lesbiana o bisexual.

3. La performatividad es la (o una) forma de desestabilizar los sistemas unitarios. La performatividad engloba dos ideas:

a. El lenguaje puede producir efectos (de identidad, de sometimiento, de seducción, de desafío) en la vida de las personas, en buena medida porque decir cosas puede implicar hacer cosas -como señalara en su momento J.L. Austin-. Decir, por ejemplo, que "preferiría ver a mis hijos muertos antes que gays" puede leerse como un acto que produce muerte, gracias al efecto performativo de esas palabras. El habla -su repetición- crea realidades. Así entendida, la performatividad se refiere a la capacidad del discurso para producir lo que nombra. La manera como hablamos, lo que decimos y cómo lo decimos, tiene efectos en el mundo y construye realidad (por esa línea siguen apareciendo mis "@´s", por supuesto).

b. "Performatividad" viene de "performance": término utilizado en las artes para nombrar las "obras en vivo". La idea de performatividad aplicada a la identidad sexual afirma que dicha identidad no es esencial, sino que se construye en el camino. Se llega a ser mujer repitiendo los códigos normativos de la feminidad: usando cierta ropa, sentándose de cierta manera, comportándose "como una mujer", deseando "lo que desea una mujer", etc. Sin embargo, así como la performatividad es la manera como construimos nuestra identidad sexual, puede ser también la manera de de-construirla: mezclando los códigos, subvirtiéndolos, siendo diferente a como dice la norma que debo ser.

Se ve entonces (espero) la diferencia entre lo que fuera (y sigue siendo para much@s) el movimiento gay y lésbico, que insistía en el orgullo fundado en la identidad, y la idea queer, que emprende el éxodo de la identidad (de cualquiera de ellas). Es diferente decir: "me siento orgullosa de ser lesbiana" a decir "no soy hetero, no soy lesbiana, no soy bi, y me resisto a cualquiera de esas etiquetas".

La "teoría queer", o "lo queer" trata entonces de desnaturalizar la subjetividad y la sexualidad, minando las desigualdades que generan los discursos (y las prácticas) modernos (ciencia, ley, moral, etc.) a través de sus dispositivos normativos y su espíritu heterosexual.

Creo que yo trato de hacer lo mismo.

Sofía

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