De la Igualdad Ecológica

Recordemos el artículo pasado, el de la identidad ecosférica, a través del cual se intentó argumentar a favor de un sentido profundo de pertenencia a la naturaleza. A partir de este principio básico del pensamiento ambiental, se hace difícil compartir el discernimiento de muchos ecólogos fanáticos, que piensan que el enemigo de la naturaleza es el hombre, y de muchos economistas y tecnócratas, esclavos de la inocencia humana, quienes piensan que la naturaleza es el enemigo del hombre.

En estos discernimientos de algunos de estos personajes veo qué tan común es errar en nuestros juicios sobre la naturaleza y no poder ver más allá de sus manifestaciones más inmediatas. Cada desastre natural, cada sequía o inundación devastadora, cada vez que un león abre sus fauces para devorar a su captor, es visto por los primeros como una venganza natural y por los últimos como una amenaza en contra del progreso humano. No pueden ver en ello una simple manifestación de su devenir, de su intrínseca estabilidad.

Para muchos, la naturaleza está llena de crueldad y maldad, ejemplificada tal vez mayormente en la manera que los predadores cazan a sus presas, en los desastres naturales, y hasta en nuestras prácticas alimenticias. Lo que no vemos es el beneficio mutuo que esto conlleva. En nuestra interpretación individualista vemos como un animal se aprovecha del otro. Pero sin su alimento, el animal se vería en riesgo de morir. A su vez, sin un depredador natural, la especie presa podría sobreproducirse y llegar a límites topes de la carga ecológica, es decir, llegaría a auto-aniquilarse y verse más expuesta a muertes en masa por degradaciones genéticas u otra calamidad al nivel natural, o, como es común, se convertiría en una serie de especies especializadas completamente distintas a la original. Nosotros vemos la relación depredador-presa desde el punto de vista del sufrimiento individual, pero fallamos en ver la dinámica natural que ayuda a que las dos especies se beneficien de este accionar.

De la misma manera, fallamos en ver el funcionamiento fundamental de los desastres. El desbalance de calor en la atmósfera sólo es posible de evitar a través de descargas intensas de energía (lo que los científicos llamamos un sistema no-linear). El calor dentro de la tierra sólo es liberado cuando la roca alcanza un punto mayor que el punto de inflexión. Si el calor, y con ello, la energía, fuera liberada paulatinamente, eventos de gran magnitud como la extinción de especies nunca se hubieran dado, y así, la diversidad genética y animal de la tierra sería tan pobre que nunca se hubiera llegado a tal punto de evolución como para crear un cerebro. Argumentos de estos pueden, sin embargo, conllevar a una la idea que todo hace parte de un plan mayor. Pero ese no es mi punto. Mi punto es que le damos un juicio de valor negativo a los desastres naturales porque tomamos desde un punto de vista individual la destrucción. Pero la destrucción a veces es necesaria para evitar nuestra muerte como especie. Si tomamos en cuenta los eventos de extinción de especies en la historia geológica, la única escala de tiempo aplicable para el planeta. Un desastre aquí y allá podría afectarnos muchos, pero en su conjunto y en un gran período de tiempo, estos eventos cataclísmicos cumplen una función muy importante para el surgimiento de nuevas especies y la preservación de otras.

En sus infinitos experimentos en este crisol gigantesco, la tierra manifiesta un principio básico de igualdad entre las especies que la conforman. La vida a lo largo de un período hostil de la tierra, pudo surgir y eventualmente tornarse en lo que somos hoy. Pero lo importante para la vida no somos nosotros como individuos, sino como especie. Y como especie, estamos al mismo nivel que todas las especies. Fuera de pensar que . Este es el concepto de igualdad ecológica.

En estos dos últimos artículos hemos tocado brevemente dos principios básicos de la filosofía verde o ambiental, claves para crear un pensamiento estructurado sobre la relación hombre-naturaleza: La identidad ecosférica y la igualdad ecológica. Ante estos principios filosóficos del pensamiento ambiental muchos dirían que todas las estructuras ideológicas no son sólo más que eso: estructuras de pensamiento, y por ello, caen en debates sobre la practicidad de esta afirmación, que ven como ilusoria y banal. Sin embargo, a medida que avanzamos en este proceso y salimos de las conceptualizaciones más fundamentales, nos daremos cuenta lo fácil que es traer a la práctica estas conceptualizaciones y así, por qué no, mirar con nuevos ojos lo que acontece a nuestro rededor, y de esta manera, transformar las cosas positivamente. El rechazo vehemente al idealismo de que el mundo tal vez, dada la voluntad y el entendimiento, puede ser mejor, es conexo a no pensar más allá de lo que nuestra sociedad, lo que nos rodea, nos han hecho y lo quiere de nosotros. El sistema actual quisiera el estatus quo, que no pensemos ni actuemos distinto a como esta  Pensar así de forma distinta es tener el sentido más simple (y profundo!) de libertad: poder mirar más allá de lo visto, aprender más allá de lo aprendido, hacer más de lo que nos dicen que podemos.

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